Aber der Mensch selbst empfindet in seinem dankbaren Herzen durchaus, dass er ein Sklave Gottes ist, weil wir, wie wir bei Paulus lesen, um einen teuren Preis erkauft wurden. Deshalb ist es eine dankbare Regung des Herzens, Sklave Gottes zu sein. Es ist eine große Würde, Diener zu sein, auf das eigene Recht, auf die eigene Freiheit zu verzichten.

Wofür verwenden wir unsere Freiheit? Wir verwenden sie für Sündhaftigkeit, für Willkür, dafür, zu tun, was wir wollen, und damit letztlich uns selbst zu zerstören. Und diese scheinbare Freiheit soll dem Dienst an Christus geopfert werden. Natürlich kann man nicht sagen, dass zwischen dem Wort „Dienst“ und dem Wort „Sklaverei“ eine völlige Parallele besteht. Das sind verschiedene Wörter mit unterschiedlichen Bedeutungen, sowohl im Hebräischen als auch im Griechischen. Aber dennoch nehmen wir an, dass es seit der Antike, beginnend mit dem Apostel Paulus, eine freie Wahl in Christus ist, Diener und Sklave zu sein.

Es ist eine große Ehre, ein Sklave Christi zu sein, wenn wir uns freiwillig in diese Würde geben. Der Apostel Paulus hat überhaupt erstaunliche Worte. Er sagt, dass wir Sklaven der Gerechtigkeit sind. Was ist das für ein Ausdruck? Offenbar kann man aus der Knechtschaft der Sünde heraustreten und Sklave der Gerechtigkeit werden. Frei in seiner Wahl, ein fröhlicher Mensch, der nun der Gerechtigkeit dient, der sich von der Knechtschaft der Sünde gelöst hat.

So oder so sehen wir in Wahrheit, dass der Herr uns heute sagt: Das Verweilen in seinem Wort macht uns allmählich frei. Das sind für uns sehr, sehr wichtige Worte. Achten Sie darauf: So ist es im Leben fast immer. Wenn in unser Leben eine gewisse Trägheit kommt, wenn wir vielleicht unsere Überlastung als Entschuldigung nehmen und die Kirche, das Gebet und das Lesen der Heiligen Schrift vernachlässigen, dann werden wir unweigerlich in die Knechtschaft der Sünde geraten. Das geschieht automatisch, träge und aus Gewohnheit, denn so ist die Natur des Menschen.

Die Knechtschaft der Gerechtigkeit hingegen bedeutet, dass wir, wenn wir in Christus frei werden, von der Knechtschaft der Sünde befreit werden und beginnen zu dienen, Diener der Gerechtigkeit werden. Deshalb möge Gott uns helfen, diese hohe Berufung, Sklave Christi, Sklave Gottes zu sein, nicht zu verschmähen. Das ist eine große Würde. Und wie es im jüdischen Gesetz war, geschieht das freiwillig, weil wir verstehen, dass nur der Sklave Gottes in der Lage ist, wahre Freiheit zu erlangen: Freiheit von der Sünde, Freiheit davon, sich unseren Begierden, Gewohnheiten und Mustern hinzugeben, die uns manchmal, wenn wir nicht gesammelt sind und nicht in einem inneren kämpferischen Zustand bleiben, augenblicklich beherrschen.

Möge Gott bewirken, dass diese einfachen Worte der Heiligen Schrift heute unser Herz berühren und dass wir fröhliche und dankbare Sklaven Gottes sind. Darin liegt nichts Verwerfliches. Hier geht keine Freiheit verloren. So wie diese Menschen sich empören: Wir sind frei, welche freien Menschen wir doch sind. Wann waren sie überhaupt frei? Nun, Hochmut ist eben eine andere Frage. Wenn sich Hochmut zeigt, dann rennen Menschen ständig mit ihren Rechten, ihren Grenzen, ihrer Freiheit und so weiter herum. Warum? Aus Hochmut. Der Mensch versucht, das Recht zu verteidigen, zu tun, was er will, zu leben, wie er gerade in diesem Moment will, und wenn er später einmal etwas anderes möchte, dann soll ihm niemand sagen, dass es nicht erlaubt ist. Weder das Gewissen noch ein Gebot Gottes. Er will das Recht haben, jedes Unheil zu tun, und niemand soll ihm ein Wort sagen. Dafür kämpfen wir in der Regel im Zusammenhang mit unseren scheinbaren Freiheiten, diesen scheinbaren Freiheiten, die uns, mehr als alles andere, tatsächlich im geistlichen Sinn zu Sklaven machen.

Das ist ein sehr interessantes Spiel der Bedeutung: im geistlichen Sinn und überhaupt im Sinn unseres Daseins. Wann sind wir Sklaven, und wann sind wir frei? Das ist ein sehr wichtiges Thema für unser Nachdenken. Der Herr behüte euch. Christus ist auferstanden. Wahrhaft auferstanden.

Predigt von Vater Sergij(leider nicht von Anfang aufgenommen):

"…ein Leben, das mit der Liebe Gottes im Einklang steht. Und wir sehen, dass der Herr Mensch geworden ist, um als Mensch bis zum Ende alles zu erleiden, was ein Mensch erleiden kann. Der Herr ist auf seinem Weg, den Menschen zu retten, bis an seine Kräfte gegangen. Er hat alles getan, was möglich war, um ihn zu retten. Und auf der anderen Seite sehen wir den Menschen, der ebenfalls bis an seine Kräfte gegangen ist, der durch sein Leben innerlich völlig entstellt ist. Nicht weil sie schlechter wäre als andere, sondern weil sich ihr Leben irgendwie entwickelt hat, im Grunde unverständlich wie. Vermutlich dachte sie irgendwann, sie lebe wie alle anderen, wie Menschen oft sagen, bis sie sich schließlich in ihrem Leben ohne Gott völlig verstrickt hatte. Und sogar zum Brunnen geht sie am Mittag. Was bedeutet es im Nahen Osten, am Mittag irgendwo hinzugehen? Alle sitzen in den Häusern, alle sitzen im Schatten, die Sonne steht im Zenit, niemand geht hinaus. Was bedeutet es also, dass sie zu dieser Zeit hinausgeht? Sie will niemandem begegnen. Sie versteht, dass ihr Name unter den Nachbarn bereits sprichwörtlich geworden ist. Man wird hinter ihrem Rücken tuscheln, man wird mit dem Finger auf sie zeigen. Und um in ihrem inneren Schmerz, in ihrem so ungeglückten Frauenleben niemandem zu begegnen, geht sie dann hinaus, wenn sie weiß, dass sie niemandem begegnen wird. Dort begegnet sie dem Herrn, der hier auf sie gewartet hat. Und der ihr, dieser einfachen, ungebildeten, aber so schwierigen Frau, als Erster praktisch sagt, wer er ist, ganz offen, dass er es ist. Ich bin der Messias, auf den alle warten, und ich spreche mit dir. Also hören wir zum ersten Mal, dass der Herr so offen spricht. Und das ist für uns sehr wichtig, weil der Herr ihren sozialen Status nicht bewertet. Dem Herrn ist es gleichgültig, welcher Nationalität sie angehört. Und überhaupt mit einer Frau zu sprechen, das hat die Apostel sehr befremdet, denn allein mit einer Frau zu sprechen galt damals als sehr unanständig. Für ihn ist das alles gleichgültig. Eine leidende menschliche Seele ist für ihn unbezahlbar. Ihretwegen ist er in diese Welt gekommen und hat sich abgemüht, um sie zu retten. Und wir sehen diesen wunderbaren Dialog zwischen einer Frau, die vielleicht jede menschliche Seele verkörpert, die nicht mehr weiß, wie sie weiterleben soll, die keinen Ausweg mehr aus den Umständen sieht, die sich so in ihrem Leben ergeben haben.

Wir sehen dabei, dass sie in einem Moment beginnt, aus Gewohnheit — sie ist es einfach so gewohnt, anders kann sie es nicht — mit dem Herrn zu flirten, zu scherzen, zu spielen. Im russischen Text ist das nicht ganz leicht zu erkennen. Aber der Text selbst sagt uns das, und besonders im griechischen Text wird es deutlich. Auch im Russischen ist es verständlich: Sie fühlt sich ihm gegenüber überlegen, weil vor ihr ein Mensch steht, der durstig ist, erschöpft, müde, und dem nur sie helfen könnte. Und zwar sie, die Vertreterin eines feindlichen Volkes. Wie soll er sich ihr gegenüber verhalten, denn Juden und Samaritaner verkehren nicht miteinander, oder er müsste lieber verhungern. Und sie beginnt, mit ihm zu spielen. Der Herr reagiert darauf überhaupt nicht. Er versteht, dass all das nur eine äußere Maske ist, die den inneren Schmerz verdecken soll, und dass es für ihn keine Bedeutung hat. Er beginnt, mit ihr über die verborgensten Tiefen ihrer Seele zu sprechen. Und sie spürt das plötzlich und öffnet sich vor ihm auf andere Weise, wie eine Tochter, wie ein Mensch, der plötzlich merkt, dass dieser Mensch ihr wirklich lebendiges Wasser geben kann. Er ist der Eine.

Und der Herr sagt ihr etwas völlig Neues, Ungewöhnliches. Er sagt ihr, dass die Zeit kommt — und sie beginnt sofort wieder die alte Diskussion: Wo soll man Gott richtig anbeten? Hier oder in Jerusalem oder auf dem Berg Garizim, wo ist denn eigentlich der heiligste Ort? So wie wir oft fragen: „Welches ist das heiligste Gebet? Welche Kerze wirkt am stärksten? Was muss man tun, sich hinsetzen oder vielleicht hinlegen,

damit es wirklich funktioniert?“ Wir wollen immer, dass uns ein solcher magischer, zuverlässig funktionierender Mechanismus erklärt wird. Das alles über das Herz, über den Glauben, das ist uns sofort langweilig, das ist alles nicht das Richtige. Und so fragt sie sofort: „Wo ist es denn richtiger? Wo ist es stärker? Wo hört Gott besser? Auf welchem Berg muss man ihm zurufen?“ Und der Herr sagt uns allen sehr wichtige Worte: Es kommen Zeiten — und sie sind tatsächlich gekommen —, in denen der Mensch an jedem Ort zum Herrn beten kann. Und tatsächlich: Wo wird die Liturgie nicht alles gefeiert? Wir haben die Möglichkeit, sie sogar im Raumschiff, auf dem Mond und an jedem Ort dieser Erde zu feiern, ja sogar auf dem Grund des Ozeans die göttliche Liturgie zu vollziehen. Der Ort hat für uns keine besondere Bedeutung mehr. Wir haben das Recht, dem Herrn an jedem Punkt dieses Universums näherzukommen. Und der Herr sagt ihr sehr wichtige Worte: Die wahren Anbeter sind nicht diejenigen, die am richtigen Ort die richtigen Worte sprechen, sondern diejenigen, die ihn im Geist und in der Wahrheit anbeten. Hier gibt es auch ein gewisses Übersetzungsproblem, denn im Russischen steht es seltsamerweise klein geschrieben. Aber der Evangelist Johannes ist der Sänger des Heiligen Geistes als Person, als Hypostase. Richtiger wäre es natürlich, von der Person des Heiligen Geistes zu sprechen. Und der Herr sagt, dass er die Welt mit diesem Reichtum, mit der Gnade des Heiligen Geistes, erfüllen wird. Deshalb kann man ihn in dem Geist, der durch ihn in die Welt kommt, wahrhaft anbeten. Und was bedeutet Wahrheit? Er hat an anderer Stelle selbst gesagt: „Ich bin der Weg und die Wahrheit und das Leben.“ Und er sagt, dass jeder, der mein Wort bewahrt und dieses Wort festhält, in der Wahrheit bleibt. Er selbst und sein Wort — das ist die Wahrheit. Und tatsächlich schöpfen wir diese Gnade, seine Gegenwart, aus seinen Worten, jedes Mal, wenn wir die Heilige Schrift lesen.

Und heute singen wir in diesem Gottesdienst wunderbare Worte im Troparion dieses Festes, dass die Kirche uns aufruft, freudig zu kommen und das Wasser der Unsterblichkeit zu schöpfen. Und wiederum: Was bedeutet dieses lebendige Wasser? Auch hier entsteht von Anfang an ein Missverständnis. Er sagt: „Ich kann dir Wasser geben, lebendiges Wasser.“ Sie versteht das aufrichtig nicht, denn in der Sprache jener Zeit bedeutete lebendiges Wasser Wasser aus einer sprudelnden Quelle, also fließendes, reines Wasser. „Wo willst du mir dieses Wasser nehmen?“ Und er spricht von einem anderen Wasser, das den Menschen leitet, ihn tränkt für das ewige Leben. Und auch das ist wieder der Heilige Geist. Und das verstehen wir heute bereits als die heilige Kommunion, die zugleich das Blut Christi und der Heilige Geist ist, der uns erfüllt. Und das bedeutet, den Herrn im Geist und in der Wahrheit anzubeten. Das heißt, nach seinen Worten zu leben, in seinen Sakramenten zu leben, in der Liebe zu ihm und im Dienst an ihm zu leben. Das ist Leben und Anbetung des Herrn im Geist und in der Wahrheit. Und wir verstehen, dass das wahre Essen und Trinken in unserem menschlichen Leben jenes ist, von dem der Herr heute ebenfalls spricht. Denn unsere Seele kann wirklich nur sein Wort sättigen, nur die Vereinigung mit ihm. Und der Herr selbst sagt etwas Interessantes zu seinen Jüngern. Sie hatten ihm etwas zu essen gebracht, auch sie waren müde, waren auf den Markt gegangen und hatten ihm zu essen mitgebracht, und er sagt: „Ich brauche es nicht.“ Denn ich habe eine andere Speise. Welche Speise? Von welcher Speise spricht der Herr heute in Bezug auf sich selbst und auf uns alle, die wahre, wirkliche Speise? Den Willen meines Vaters tun. Den Willen meines Vaters tun. Und Gott gebe, dass wir von dieser Speise und diesem Trank leben. Denn das allein wird unser Leben mit wahrer Freude erfüllen, uns von Traurigkeit, Verderben und Schwermut wegführen, weil die Welt auf raffinierte Weise lernt, uns in ständiger Angst zu halten, denn so ist es später leichter, uns zu beherrschen.

Wenn ein Mensch verängstigt und beunruhigt ist, kann man ihm jeden Gedanken einpflanzen und ihn wohin auch immer führen. Wirklich frei, freudig und innerlich genährt kann ein Mensch nur im Heiligen Geist, im Herrn und in seinem göttlichen Wort sein.

Deshalb gebe Gott, dass wir immer sowohl zum Gottesdienst als auch zum Gebet und zu frommen Betrachtungen im heiligen Raum des Tempels streben, ebenso wie in unserem persönlichen Gebet, das natürlich, wenn auch schlecht, doch irgendwie bei jedem von uns vorhanden ist. Und besonders berührend ist heute, wie der Herr mit Liebe dieser Frau begegnet. Er hat ihr offenbart, dass er alles weiß. Er kennt bis zum Ende, bis in die tiefste Tiefe alles, was in ihrem Leben ist. Und jede ihrer Dunkelheiten ist ihm bekannt. Doch sie spürt in seinem Blick, dass er sie nicht verurteilt. Er nimmt sie liebevoll an, ungeachtet dieser Dunkelheit. Und das ist für uns Trost. Und wir sehen, dass sie, nachdem sie bereits von dieser Speise gegessen und von diesem Trank getrunken hat, selbst eine andere wird. Sie fürchtet sich vor niemandem mehr. Sie läuft und predigt. Sie weckt die Menschen auf in der Kühle ihrer Häuser und sagt, dass der gekommen ist, der ihr alles über mein Leben verkündet hat, und uns alles sagen wird. Kommt ihm entgegen. Sie ist eine Predigerin, sie ist bereits der Apostelgleichen gleich. Sie fürchtet sich vor nichts mehr, denn in ihrem Leben gibt es andere Werte. Und die Verzweiflung, die noch vor wenigen Minuten in ihr war, weil sie nicht verstand, wie sie weiterleben soll, ist durch eine Kraft ersetzt worden, die ganz anders ist und die sie selbst nicht versteht.

Und wir wissen, dass die kirchliche Überlieferung diese Frau die heilige Märtyrerin Photina nennt. Und später wurde sie eine treue Jüngerin Christi. Deshalb gebe Gott, dass wir heute einfach zur Einsicht kommen und verstehen, worin unsere wahre Speise liegt, worin unser wahrer Trank besteht, wonach wir streben sollen und wie wir den Herrn anbeten sollen, damit in unserem Leben immer Freude, Frieden und Trost im Heiligen Geist sind. Der Herr behüte euch. Christus ist auferstanden!

Einen frohen Sonntag, liebe Brüder und Schwestern. Ich erinnere kurz daran, dass in der kommenden Demetrius-Woche morgen in unserer Kirche die Göttliche Liturgie stattfinden wird. Der Bischof wollte heute dienen, aber seine Umstände haben sich ein wenig geändert, und wir erwarten, dass er morgen die Göttliche Liturgie vorstehen wird. Morgen um halb neun empfangen wir den Bischof, die Begegnung mit dem Hierarchen ist um 8:30 Uhr, danach die Stunden und um 9:00 Uhr Beginn der Göttlichen Liturgie. Danach findet am Mittwochabend um 17:00 Uhr bei uns wie gewöhnlich der Bitt- und Gebetsgottesdienst mit Akathistos statt. Und dann, wie am Samstag, ebenfalls wie gewöhnlich, morgens um 9:00 Uhr die Liturgie, danach die Totengedenkfeier. Und am Samstagabend und am Sonntag zwei Göttliche Liturgien. Nächsten Sonntag wird die spätere Liturgie auf Deutsch sein. Der Herr behüte euch. Christus ist auferstanden!

Die Kommunionempfänger hören bitte das Dankgebet. Ehre sei dir, o Gott, Ehre sei dir, o Gott, Ehre sei dir, o Gott.

Liebe Brüder und Schwestern!

Wir leben in einer erstaunlichen Zeit. Der Mensch hat gelernt, schneller als der Schall zu fliegen, Organe zu transplantieren, künstliche Intelligenz zu erschaffen und in Sekunden mit dem anderen Ende der Welt zu kommunizieren. Doch trotz all dessen ist der moderne Mensch die Angst nicht losgeworden.

Er fürchtet die Zukunft, Krankheiten, Einsamkeit und Verluste. Er fürchtet das Unbekannte. Und was besonders merkwürdig ist – der Mensch fürchtet sich immer mehr vor der Stille.

Eigentlich sollte die Stille Ruhe bringen. Doch für viele wird sie zur Last. Warum? Weil der Mensch gerade in der Stille beginnt, sich selbst zu hören. Sein Gewissen. Seine Gedanken. Seine Fehler. All das, was tagsüber vom endlosen Lärm übertönt wird.

Und die moderne Welt hilft dem Menschen sehr dabei, vor sich selbst zu fliehen. Ständig ist etwas zu hören: Musik, Nachrichten, Videos, Gespräche, Benachrichtigungen. Der Mensch wacht auf – und greift sofort zum Telefon, nur um nicht in der Stille zu bleiben.

Doch das Problem ist: Vor dem eigenen Gewissen kann man nicht davonlaufen.

Wie sehr sich ein Mensch auch rechtfertigt – innerlich weiß er dennoch, wo Unwahrheit war, wo Kränkung, wo Neid, wo Sünde. Und genau deshalb wird die Stille manchmal beängstigend – weil in ihr das Herz zu sprechen beginnt.

Die heiligen Väter haben das sehr genau verstanden.
Isaak der Syrer sagte:

„Das Schweigen ist das Geheimnis des zukünftigen Zeitalters.“

Und Arsenius der Große sagte:

„Oft habe ich meine Worte bereut, aber niemals das Schweigen.“

Denn in der Stille kann der Mensch sich selbst so sehen, wie er wirklich ist.

Und das heutige Evangelium zeigt, wie man die Angst besiegt. Christus sagt einfach:
Liebe Gott von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit deinem ganzen Verstand.

Doch wie versteht man diese Liebe? Christus erklärt es sofort:

„Wer meine Gebote hat und sie hält, der ist es, der mich liebt.“

Das heißt: Die Liebe zu Gott sind nicht nur Worte und Gefühle. Sie ist das ganze Leben des Menschen.
Nicht lügen.
Nicht im Zorn leben.
Nicht neidisch sein.
Nicht verraten.
Vergeben können.
Die Eltern ehren.
Die Reinheit des Herzens bewahren.

Und wenn ein Mensch versucht, nach seinem Gewissen zu leben, dann verschwindet die größte Angst – die Angst vor Gott und vor dem eigenen Leben. Denn dann muss sich der Mensch nicht mehr verstecken.

Und weiter sagt Christus erstaunliche Worte:

„Wer mich liebt, wird von meinem Vater geliebt werden; und ich werde ihn lieben.“

Wenn Gott einen Menschen liebt – wovor sollte er sich dann fürchten?
Vor Krankheiten? Vor Leid? Vor dem morgigen Tag?
Ja, Schwierigkeiten bleiben. Aber der Mensch ist nicht mehr allein.

Das ist die wichtigste Schlussfolgerung.

Solange der Mensch nur im Lärm, in Unterhaltung und Hektik lebt, bleibt in ihm eine innere Unruhe. Denn die Seele ist nicht für den Lärm geschaffen, sondern für Gott.

Deshalb sind viele Menschen heute nicht von der Arbeit müde, sondern vom ständigen inneren Lärm. Der Mensch ist von Informationen umgeben, hat aber immer seltener Frieden in der Seele.

Die heiligen Väter sagten: Man kann Gott nicht hören, wenn das Herz ständig von Unruhe erfüllt ist.

Theophan der Klausner schrieb:

„Man muss in sich selbst hineingehen und dort vor dem Herrn stehen.“

Und Seraphim von Sarow sagte:

„Erwirb den Geist des Friedens – und Tausende um dich herum werden gerettet.“

Darum ist die Stille keine Leere.
Die Stille ist die Möglichkeit, das eigene Gewissen zu hören.
Die Möglichkeit, seine Fehler zu erkennen.
Die Möglichkeit zu beten.
Und schließlich – die Möglichkeit, Gott zu hören.
Erzpriester Dionisij Idawain

Liebe Brüder und Schwestern, für viele Menschen ist das überzeugendste Zeichen von Heiligkeit ein Wunder. Wenn jemand Kranke heilt, die Zukunft vorhersagt oder etwas Außergewöhnliches tut, halten wir ihn schnell für einen Heiligen. Und natürlich können Wunder tatsächlich Zeichen Gottes sein. Christus selbst hat Kranke geheilt, Blinde sehend gemacht und Tote auferweckt. Dort das Evangelium warnt uns davor, Wunder zum wichtigsten Maßstab für die Wahrheit zu machen. Wir denken oft, wer Wunder wirkt, muss von Gott sein. Aber der Herr sagt etwas Erschütterndes: Viele werden an jenem Tag zu mir sagen, Herr, Herr, haben wir nicht in deinem Namen geweissagt, Dämonen ausgetrieben und viele Wunder getan? Und dann werde ich ihnen sagen, ich habe euch nie gekannt.
Damit macht Christus deutlich, selbst Wunder garantieren noch nicht die Gemeinschaft mit Gott. Man kann außergewöhnliche Dinge tun und dennoch am Ziel vorbeigehen. Denn gerettet wird der Mensch nicht durch besondere Fähigkeiten, sondern durch die Erfüllung des Willens Gottes. Die Heiligen haben das immer wieder betont: Nicht Wundertaten machen einen Menschen heilig, sondern ein Leben in Tugend, Demut und Liebe. Der Teufel fürchtet keine Wunder. Er fürchtet die Demut, er fürchtet die aufrichtige Umkehr des Herzens, er fürchtet einen Menschen, der vergibt, der barmherzig ist und der gegen seine Sünden kämpft.
Deshalb zeigt uns Christus einen anderen Weg. Der Wille des Vaters besteht darin, an Ihn zu glauben, Gott von ganzem Herzen zu lieben, den Nächsten zu lieben wie sich selbst, die eigenen Sünden zu bereuen, zur Vergebung bereit zu sein, Barmherzigkeit zu üben und das Evangelium nicht nur mit Worten zu bekennen, sondern im Alltag zu leben. Der heilige Isaak der Syrer sagte einmal, es ist besser, die eigenen Sünden zu erkennen, als Engel zu sehen. Diese Worte mögen zunächst überraschend klingen, doch gerade darin liegt das Geheimnis der Heiligkeit. Engel sehen kann vielleicht auch ein stolzer Mensch. Die eigenen Fehler zu erkennen und sich vor Gott zu demütigen, dazu braucht es ein demütiges Herz.
Vielleicht ist deshalb das größte Wunder gar nicht das, was spektakulär erscheint. Das größte Wunder geschieht, wenn ein stolzer Mensch demütig wird, wenn ein harter Mensch lernt zu vergeben, wenn ein Sünder ehrlich bereut und wenn ein Herz, das lange verschlossen war, wieder lieben kann. Darum wollen wir nicht in erster Linie nach außergewöhnlichen Zeichen suchen. Schauen wir vielmehr auf den Glauben, die Demut und die Liebe der Heiligen. Bitten wir Gott nicht zuerst um die Gabe, Wunder zu wirken, sondern darum, dass seine Gnade in unserem Leben sichtbar wird. Möge der Herr uns helfen, nicht den Wundern nachzujagen, sondern selbst zu kleinen Werkzeugen des Friedens, seiner Liebe und zur Hoffnung in dieser Welt zu werden, Amen.

Die Predigt von Pavel Velikanov

...man konnte allein durch das Sehen und Hören einiger Worte eines fremden Menschen seinen Beruf aufgeben, seinen Verdienst aufgeben, die allerengsten, liebsten Menschen zurücklassen und völlig ins Ungewisse gehen. Wie lässt sich das erklären? Ich möchte das ein wenig ungewöhnlich veranschaulichen.

Wer sich mit Dichtern auskennt, weiß: Normale Dichter gibt es nicht. Alle Dichter haben ein bisschen etwas Sonderbares. Und diese Eigenart besteht darin, dass ein gewöhnlicher Mensch aus einer einzigen Zeile 20, 30 oder 40 Zeilen machen kann, indem er einfach verschiedene Wörter austauscht. Na ja, der Rhythmus ist eben etwas verrutscht. Na ja, die Wörter passen inhaltlich nicht ganz zusammen. Aber im Grunde gibt es keinen großen Unterschied, für den es sich lohnen würde, im wörtlichen Sinn zu leiden.

Einer meiner Dichterfreunde erzählte einmal, wie der Prozess des Dichtens abläuft. Man fängt ein Wort auf und beginnt dann, es mühsam immer wieder im Mund zu kauen. Und man sucht und wählt geradezu mit dem Geschmackssinn das eine einzige nächste Wort, das zum vorhergehenden ebenso passt wie ein Schlüssel zu einem Safeschloss. Und wenn dieser Schlüssel in den Schließzylinder gleitet, hört man ein Klicken, und danach geht es weiter. Das Wort ist gefunden.

Antoine de Saint-Exupéry schreibt in *Citadelle*: „Man soll niemanden irgendetwas lehren. Hilf dem anderen einfach, seinen Platz zu finden, zu sich zu kommen.“ Zu sich kommen ist genau dann, wenn in unserem Leben dieses Klicken geschieht und etwas neben uns erscheint – sei es ein Mensch, eine Lebensweise, ein Buch oder ein Gedanke, oder irgendetwas anderes. Aber dieses Klicken muss geschehen, danach gehen wir wirklich auf eine neue, andere Ebene über.

Der wunderbare Philosoph aus dem Süden Russlands, der auf seinen Reisen viele Länder bereist hat, Grigori Sawwitsch Skoworoda, sagte einmal: „Alle Leiden des Menschen kommen daher, dass er seine Wesensverwandtschaft nicht versteht.“ Ein Mensch kann seine Natur nicht erkennen und zugleich unglücklich sein.

Sowohl Exupéry als auch Skoworoda sagten im Grunde dasselbe. Sie sprachen davon, dass der Mensch, wenn er die Stimme Gottes hört, seine Berufung erkennen kann. Aber diese Frage stellt sich auch jedem von uns. Versuchen wir nicht, den Willen Gottes über uns zu verstehen? Versuchen wir nicht zu hören, wohin uns der Herr Gott ruft? Doch ständig scheint uns, dass etwas nicht stimmt, dass etwas nicht so geschieht, wie es eigentlich geschehen sollte.

Und natürlich möchten wir sehr gern genau das eine, einzig richtige Kriterium finden, mit dem wir den Willen Gottes über uns erkennen können. Und dieses Kriterium gibt es, und es ist ganz einfach. Dieses Kriterium steht im heutigen Evangelium.

Als die Apostel Christus hörten, als es bei ihnen „klick“ machte, konnten sie alles verlassen und ihm folgen, ohne zu wissen, wohin. Wenn wir anfangen, wirklich wir selbst zu werden, wenn wir unsere wahre, echte, einzige Berufung finden, dann beginnen wir Dinge zu tun, die niemand sieht, die niemand bewertet, die uns weder materiellen Gewinn noch seelische Befriedigung bringen. Wir wissen nur, dass es richtig ist, weil es an seinem Platz ist und uns nicht zu Feinden Gottes macht.

Stellt euch diese Frage öfter: Werden wir in dem, was wir tun, wirklich zu dem, was wir sein sollen? Das wird uns helfen, die heutigen Apostel besser zu verstehen. Amen.

Liebe Brüder und Schwestern,

Vor kurzem ging ich an einem Bahnhof vorbei und hörte einen unmenschlichen Schrei. Natürlich blieb ich stehen und schaute hin.

Ein Mann schrie.

In diesem Schrei lag etwas so Bedrohliches, dass sich um ihn herum wie von selbst ein Sicherheitsabstand bildete. Niemand wagte sich näher heran. Doch wenn man genau hinhörte, konnte man hinter all der Aggression auch etwas anderes wahrnehmen: Schmerz, Verzweiflung und tiefes Leid. In den kurzen Pausen zwischen seinen Schreien stöhnte und wimmerte er nur noch.

Ob er psychisch krank war, betrunken oder unter dem Einfluss von Drogen stand, weiß ich nicht. Und eigentlich spielt das auch keine Rolle.

Wichtig ist etwas anderes.

Niemandem – auch mir nicht – kam der Gedanke, ihn anzusprechen. Es wäre zu gefährlich gewesen. Wer weiß schon, wozu er fähig ist? Dafür gibt es doch Polizei, Rettungsdienst oder Sicherheitskräfte. Also gingen wir alle möglichst schnell weiter.

Und genau an diesen Mann musste ich denken, als ich das heutige Evangelium las.

Wir hören von einem Besessenen. Ein Mensch, der von einer Legion Dämonen beherrscht wurde. Er war kaum noch als Mensch zu erkennen. Er schrie mit unmenschlicher Stimme, zerriss Ketten, lief nackt umher und lebte zwischen den Gräbern. Wie ein Ungeheuer aus alten Sagen – ein Drache oder Troll, der sich in einer dunklen Höhle versteckt.

Alle machten einen Bogen um diesen Ort. Vielleicht hielten Mütter nachts ihren Kindern die Ohren zu, wenn aus den Bergen das furchterregende Heulen zu hören war.

Dann kommt Christus.

Nicht mit Waffen.

Nicht mit Gewalt.

Nicht mit Ketten.

Er spricht nur ein einziges Wort:

„Fahre aus ihm aus!“

Ein einziges Wort Gottes – und die Macht der Hölle beginnt zu weichen.

Der Mensch fällt zu Boden. Die Dämonen bitten darum, wenigstens in die Schweine fahren zu dürfen. Christus erlaubt es.

Und im selben Augenblick gerät die Herde außer Kontrolle. Die Schweine stürzen den Abhang hinunter und kommen im See um.

Ein erschütterndes Bild.

Aber der Schrei verstummt.

Der Schrecken ist vorbei.

Der Mensch wird wieder Mensch.

Man sollte meinen, nun würde das ganze Dorf kommen, um Christus zu danken.

Doch das Gegenteil geschieht.

Die Bewohner bitten ihn, ihre Gegend zu verlassen.

Nicht weil die Heilung schlecht gewesen wäre.

Nicht weil ihnen der Mensch gleichgültig war.

Sondern weil die Schweine verloren gegangen waren.

Die Schweine waren ihr Eigentum. Für sie hatten sie bezahlt. Sie bedeuteten Wohlstand und Sicherheit. Und plötzlich war ihnen der Verlust ihres Besitzes wichtiger als die Rettung eines Menschen.

Christus, der gekommen ist, die Menschen zu erlösen, steigt wieder ins Boot und fährt davon.

Nicht die Dämonen vertreiben ihn.

Die Menschen tun es.

Wir verurteilen die Bewohner von Gerasa leicht.

Aber stellen wir uns dieselbe Geschichte heute vor.

Der Mann am Bahnhof wird durch das Wort Christi plötzlich gesund.

Der Bahnhof wird abgesperrt. Züge haben Verspätung. Menschen verpassen ihre Anschlüsse. Flüge müssen umgebucht werden. Viele verlieren Zeit und Geld. Die Nachrichten berichten live. In den sozialen Medien häufen sich empörte Kommentare.

Und schon würden Stimmen laut werden:

„Natürlich ist es gut, dass der Mann gesund geworden ist …

Aber warum musste ich deswegen meinen Zug verpassen?

Warum habe ich dadurch Geld verloren?

Warum trifft es ausgerechnet mich?“

Jeder von uns hat seine eigenen „Schweine“.

Für den einen ist es Geld.

Für den anderen Besitz.

Für wieder einen anderen Karriere, Ansehen oder die eigenen Pläne.

Und genau hier wird das Evangelium unbequem.

Denn Christus stellt den Menschen immer über die Dinge.

Wir dagegen stellen oft die Dinge über den Menschen.

Wir leiden mehr unter einem kaputten Handy als unter einer zerbrochenen Familie.

Wir trauern mehr über verlorenes Geld als über verlorenes Gebet.

Wir kämpfen erbittert um unser Eigentum, aber finden kaum die Kraft, einem nahestehenden Menschen zu vergeben.

Der heilige Maximus der Bekenner sagte:

„Nicht die Dinge selbst schaden dem Menschen, sondern seine Anhänglichkeit an sie.“

Nicht die Schweine waren das Problem.

Das Problem begann dort, wo die Schweine wichtiger wurden als der Mensch.

Wo Besitz wichtiger wurde als Liebe.

Wo Bequemlichkeit wichtiger wurde als Barmherzigkeit.

Wo die eigenen Interessen wichtiger wurden als das Heil des Nächsten.

Menschen, die sich selbst vergessen konnten, um eines anderen willen zu leben, nennt die Kirche „Ehrwürdige“ – Gott ähnlich geworden durch ihre Liebe. So lebten der heilige Sergius von Radonesch und der heilige Seraphim von Sarow. Doch Heiligkeit ist kein Beruf für einige wenige. Sie ist die Berufung jedes Christen.

Möge der Herr uns helfen, unsere Prioritäten im Licht der Ewigkeit richtig zu ordnen.

Was ist wichtiger – einen Zug zu verpassen oder die Heilung eines Menschen?

Was ist wichtiger – ein verlorener Besitz oder eine gerettete Seele?

Was ist wichtiger – meine Pläne oder der Wille Gottes?

Der Herr kommt immer wieder in unser Leben, um uns zu retten.

Mögen wir niemals zu denen gehören, die sagen:

„Herr, das alles ist gut … aber bitte rühre meine Schweine nicht an.“

Erzpriester Dionisij Idawain

Liebe Brüder und Schwestern,
nach einem Gottesdienst kam einmal ein Gemeindemitglied zu mir. In ihrer Stimme lag tiefer Schmerz und große Sorge: „Vater, wie lange soll das noch so weitergehen? Wohin man auch schaut, überall herrscht Verführung. Auf den Straßen sehen wir diese Werbung, in den Filmen Unmoral, und im Internet lauern die Versuchungen an jeder Ecke. Selbst das Handy, das man eigentlich nur für die Arbeit öffnet, zeigt plötzlich Bilder und Inhalte an, nach denen man gar nicht gesucht hat. Sieht der Herr das denn nicht? Warum greift er nicht ein? Warum bestraft er nicht diejenigen, die bewusst andere zum Bösen verführen?“
Wahrscheinlich hat sich jeder von uns diese Fragen schon einmal gestellt. Und am heutigen Tag antwortet uns Christus selbst im Evangelium: Der Menschensohn wird seine Engel aussenden, und sie werden aus seinem Reich alle Ärgernisse und alle zusammensammeln, die Unrecht tun.
Ja, das Gericht Gottes wird kommen. Christus sagt nicht, dass das Böse ungestraft bleibt. Er sagt nicht, dass die Sünde siegt, und er sagt auch nicht, dass diejenigen, die andere zu Fall bringen, ihrer Verantwortung entgehen. Doch betrachten wir eine wesentliche Sache: Dies wird am Ende der Welt geschehen. Bis dahin hat Gott Geduld – und genau das fällt unseren Herzen oft am schwersten zu akzeptieren.
Wir wünschen uns Gottes Gerechtigkeit meistens vor allem dann, wenn sie die anderen betrifft. Wir meinen, die Welt wäre besser, wenn Gott die Bösen schneller bestrafen würde. Wir möchten, dass er sofort gegen diejenigen einschreitet, die Familien zerstören, Kinder verderben oder mit den Leidenschaften der Menschen Geld verdienen. Doch dabei vergessen wir etwas ganz Wesentliches: Wenn Gott die Welt heute allein nach seiner strengen Gerechtigkeit richten würde, wer von uns könnte dann überhaupt bestehen? Warum glauben wir, dass Gottes Geduld genau dort enden sollte, wo das Versagen der anderen aufhört, und nicht zuerst bei unseren eigenen Verfehlungen?
Gott zögert das Gericht nicht hinaus, weil ihm das Böse gleichgültig wäre. Er wartet, weil er den Menschen liebt. Vielleicht wird derjenige, der heute Schamlosigkeit und Provokation vermarktet, morgen unter Tränen zur Reue finden. Vielleicht wird der Mensch, der heute von den Leidenschaften anderer lebt, eines Tages sein früheres Leben verabscheuen. Ein Glücksspieler, der jahrelang der Sucht verfallenen war, erkennt plötzlich seine Gefangenschaft und verlässt das Kasino für immer. Eine junge Frau, die ihre Karriere auf leichtfertiger Werbung aufgebaut hat, kommt zur Besinnung und sagt: „So möchte ich nicht mehr leben.“
Solche Geschichten sind keine Märchen, sondern reale Wunder der Umkehr. Wer hätte sich jemals die Bekehrung des grausamen Christenverfolgers Saulus vorstellen können? Und doch wurde aus ihm der große Apostel Paulus. Wer hätte gedacht, dass der Schächer am Kreuz als Erster das Paradies betreten würde?
Was für uns Menschen vollkommen hoffnungslos erscheint, ist für Gott noch lange nicht verloren. Deshalb überstürzt Gott das Gericht nicht. Sein Schweigen ist keine Gleichgültigkeit, und sein Warten ist keine Schwäche. Seine Langmut ist vielmehr die allerletzte Gelegenheit für den Menschen, zum himmlischen Vater zurückzukehren. Und vielleicht besteht das größte Wunder gar nicht darin, dass Gott die Sünder noch nicht bestraft hat, sondern darin, dass er bis zum heutigen Tag so viel Geduld mit dir und mit mir hat.
Der Apostel sagt uns, dass Gottes Güte den Menschen zur Umkehr führt. Nicht die Angst verändert das menschliche Herz in der Tiefe, sondern die Liebe, die niemals aufhört zu warten. Darum wollen wir beim Anblick des Bösen in der Welt nicht bloß empört sein. Kämpfen wir stattdessen zuerst gegen das Böse im eigenen Herzen. Bewahren wir unsere Familien, unsere Kinder und unsere eigenen Seelen. Beten wir nicht nur für diejenigen, die unter den Versuchungen leiden, sondern gerade auch für jene, die sie verursachen.

Solange ein Mensch lebt, bleibt die Tür zur Umkehr immer offen. Bitten wir den Herrn daher um die große Tugend der Geduld. Der heilige Thaddäus von Neapel sagte einst: „Wenn der Mensch Prüfungen in Demut erträgt, wird er innerlich geheilt.“ Durch diese Geduld empfangen wir die Gnade Gottes. Möge der Herr uns lehren, die Welt mit seinen Augen zu sehen – die Sünde zwar zu hassen, aber niemals die Hoffnung auf die Rettung des Menschen zu verlieren. Denn genau so, voller Liebe und Geduld, blickt Gott auch auf uns.

Erzpriester Dionisij Idawain

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Wir haben heute Worte gehört, die für unser Bewusstsein sehr eindringlich sind, daher ist es wichtig, bei ihnen innezuhalten. Der Herr sagt, dass jede Sünde vergeben wird, aber die Lästerung gegen den Heiligen Geist nicht. Oft zerbrechen sich die Menschen den Kopf darüber, worin diese Sünde besteht, und betrachten alles andere als belanglos, während sie meinen, man müsse nur diesen einen Punkt klären, da er ja niemals vergeben wird. Diese Haltung an sich ist jedoch schon eine Lästerung gegen den Heiligen Geist, weil wir dabei sehr zynisch und berechnend an das Thema Sünde herangehen. Im geistlichen Leben kann man nicht einfach bei manchen Dingen abwinken und meinen, sie würden ohnehin vergeben, während man sich nur auf das Prinzipielle konzentriert. Um diesen Satz zu verstehen, müssen wir uns unbedingt in den Kontext vertiefen, in dem er ausgesprochen wurde. Im Evangelium sehen wir, dass der Herr Besessene heilt, was ein gewaltiges Wunder ist. Diejenigen aber, die Christus hassten und nach einem Vorwand gegen ihn suchten, behaupteten, er vollbringe diese Wunder durch die Kraft des Fürsten der Dämonen. Daraufhin antwortet der Herr, dass dem, der ein Wort gegen den Menschensohn sagt, vergeben wird, wer jedoch gegen den Heiligen Geist spricht, dem wird weder in diesem noch im zukünftigen Zeitalter vergeben.
Es war für die Menschen damals schwer zu begreifen, dass dieser einfache Mensch, der umhergeht, spricht, isst und sich vor Erschöpfung schlafen legt, derselbe Gott ist, der Mensch wurde. Dies anzunehmen erfordert inneres Wachstum und einen Erfahrungsweg des Glaubens, für den man Zeit braucht. Daher versteht Gott, wenn ein Mensch aus Unwissenheit, einer unreifen Geisteshaltung heraus oder unter dem Einfluss von anderen zweifelt; der Mensch ist noch auf dem Weg. Wenn aber vor deinen Augen ein offensichtliches Wunder Gottes geschieht, das unzweifelhaft das Wirken des Heiligen Geistes ist, und du es böswillig verleumdest, indem du behauptest, es stamme vom Fürsten der Finsternis, dann wird diese bewusste Lästerung nicht vergeben. Wir eignen uns die christlichen Wahrheiten auf unterschiedliche Weise an. Manche tun sich sehr schwer und stehen vor einer Barriere des Herzens, ähnlich wie der Apostel Thomas, der die Auferstehung nicht fassen konnte. Der Herr weiß, dass wir Zeit brauchen, um zu spüren, wie groß Gott in seiner Liebe ist. Durch seine Menschwerdung hat er sich in aller Bescheidenheit zu uns herabgelassen, um den Schmerz und die Sorgen dieser Welt mit uns zu teilen. Wenn ein Mensch dies vollkommen in sein Leben aufnimmt, wird ihm nichts mehr unerträglich oder angsteinflößend erscheinen.
Der Herr begleitet uns mit derselben Liebe und Geduld durch unsere Wachstumsschmerzen. Wenn wir jedoch das offensichtliche Wirken der Gnade Gottes bewusst verleugnen, weicht sie von uns, und ohne sie kann der Mensch nur zugrunde gehen. Möge Gott uns schenken, dass wir aufmerksam für seine Barmherzigkeit bleiben und sie wertschätzen, anstatt im Glauben zu wanken, nur weil wir durch äußere Einflüsse verwirrt wurden. Lasst uns dieser Gnadenerfahrung bis in den Tod treu bleiben, denn sie ist bereits hier im irdischen Leben eine Erfahrung der Ewigkeit. Der Herr ist bereit, alles zu vergeben, aber ein Mensch, der sich in seinem Herzen gegen die Gnade Gottes verhärtet, macht sich selbst unfähig, Vergebung anzunehmen, und verurteilt sich zu kalter Finsternis. Möge dieser Schrecken niemanden von uns oder unsere Lieben treffen. Lasst uns stets spüren, wie nah uns der Herr trotz allem ist. Gott behüte euch, liebe Brüder und Schwestern, und sein Segen sei mit euch allen. Amen.

Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen. Heute, an diesem achten Sonntag nach Pfingsten, hören wir ein besonderes Evangelium, das in diesen Sommertagen immer gelesen wird und sich dem wunderbaren Ereignis der Speisung der fünftausend Menschen widmet. Das eigentliche Wunder und die Ausmaße dieses Ereignisses sind jedoch noch weitaus größer, denn wenn man bedenkt, dass am Ufer des Sees etwa fünftausend Männer versammelt waren, die Frauen und Kinder jedoch nicht mitgezählt wurden, verdoppelt sich diese Zahl auf über zehntausend. Um sich diese gewaltige Menschenmenge vorzustellen, die etwa fünfmal so groß ist wie bei unserer österlichen Kreuzprozession, könnte man an das Heiligengeistfeld denken, auf dem der Hamburger Dom stattfindet, da dieser Platz all diese Menschen hätte fassen können. Diese riesige Menge folgte dem Herrn und vergaß dabei ihre Häuser, ihre alltäglichen Aufgaben und die Zeit, nur um jedes seiner Worte zu hören. Der Herr musste sogar von einem Boot aus predigen, da ihn die Menge vom Ufer aus drängte, in der Hoffnung auf Heilung und in dem brennenden Verlangen, seine Lehren in sich aufzunehmen. Genau diesen Menschen, die alles um sich herum vergaßen und danach dürsteten, ihm zuzuhören, sendet der Herr seine Wunder. Dies sollte uns daran erinnern, dass wir uns nicht beschweren dürfen, es gäbe keine Wunder in unserem Leben, wenn wir selbst nicht intensiv genug danach verlangen, seine Worte aufzunehmen und nach ihnen zu leben. Als die Jünger Jesus darauf hinwiesen, dass die wenigen vorhandenen Mittel nicht ausreichten und man die Menschen in die Dörfer entlassen solle, damit sie sich versorgen können und nicht frieren, antwortete der Herr mit der entscheidenden Aufforderung, dass die Jünger selbst den Menschen zu essen geben sollen. Dieser Aufruf durchdringt alle Zeiten und gilt auch uns, da wir uns als die Hände Gottes auf Erden begreifen müssen, durch die er sein Werk vollbringt. Wenn wir offensichtlich professionellen Bettlern begegnen, sollten wir einfach ohne Hass oder Abneigung vorbeigehen und im Stillen für sie beten. Es gibt jedoch immer Gelegenheiten, bei denen der Herr durch unsere Mitmenschen anklopft, und in diesen Momenten dürfen wir unsere Verantwortung nicht einfach auf den Sozialstaat oder Hilfsorganisationen wie das Rote Kreuz abwälzen, sondern müssen selbst tätig werden. Das heutige Wunder der Speisung ist zudem ein direkter Hinweis auf die Heilige Eucharistie, denn der Herr ist stets bereit, jede noch so große Zahl von dürstenden Seelen zu sättigen. Obwohl die Autobahnen am Sonntagmorgen frei sind und es in jeder Kirche Deutschlands genug Platz für zehntausende Gläubige gäbe, bleiben viele fern, weil sie sich lieber in endlosem Selbstmitleid suhlen. Wir müssen aufhören zu klagen, unsere Herzen öffnen und die Gnade, die Gott uns so großzügig und unaufhörlich anbietet, dankbar annehmen. Möge Gott euch alle behüten. Für die kommende Woche lade ich euch zu den Gottesdiensten ein, beginnend am Dienstag um 9:00 Uhr mit der Göttlichen Liturgie zu Ehren des heiligen Großfürsten Wladimir, des apostelgleichen Täufers der Rus. Am Mittwoch um 17:00 Uhr findet der Akathistos statt, gefolgt von den gewohnten Gottesdiensten am Samstagmorgen und -abend. Beachtet bitte, dass wir in der aktuellen Sommerzeit bis zum Fest der Entschlafung der Gottesmutter an den Sonntagen weiterhin nur eine einzige Liturgie um 9:00 Uhr feiern.

☀️“FRAG DEN PRIESTER“ SONDERFOLGE☀️

Über den Heiligen Demetrios von Thessaloniki und das Martyrium!

Er hatte alles – und gab es für seinen Glauben auf. ☦️

Der heilige Demetrios von Thessaloniki war kein gewöhnlicher Mann. Als Prokonsul und Heerführer war er einer der mächtigsten Menschen seiner Zeit, mit Ansehen, Reichtum und einer glänzenden Zukunft vor sich. Und trotzdem traf er eine Entscheidung, die sein Leben für immer verändern sollte.

In dieser „Frag den Priester” Sonderfolge besuchen wir Erzpriester Dionisij Idawain in der Orthodoxen Kirche des heiligen Märtyrers Demetrios von Thessaloniki in Schwerin.

Wir sprechen über das Martyrium und den menschlichen Zustand, in dem man sich befinden muss, um solche Taten zu vollbringen, wie der Heilige Demetrios sie vollbrachte.

https://youtu.be/xnO1XDOri4U?si=5NdOb9bsCteH0pYU